卷二
尔时阿难.及诸大众.闻佛示诲.身心泰然。念无始来.失却本心.妄认缘尘分别影事。今日开悟.如失乳儿.忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来.显出身心真妄虚实.现前生灭与不生灭.二发明性。
时波斯匿王.起立白佛。我昔未承诸佛诲敕.见迦旃延毗罗胝子.咸言此身死后断灭.名为涅槃。我虽值佛.今犹狐疑。云何发挥证知此心.不生灭地。今此大众.诸有漏者.咸皆愿闻。
佛告大王.汝身现在.今复问汝.汝此肉身.为同金刚常住不朽.为复变坏。世尊.我今此身.终从变灭。佛言.大王.汝未曾灭.云何知灭。世尊.我此无常变坏之身.虽未曾灭.我观现前.念念迁谢.新新不住.如火成灰.渐渐销殒.殒亡不息.决知此身当从灭尽。佛言.如是.大王.汝今生龄.已从衰老.颜貌何如童子之时。世尊.我昔孩孺.肤腠润泽.年至长成.血气充满。而今颓龄.迫于衰耄.形色枯悴.精神昏昧.发白面皱.逮将不久.如何见比充盛之时。佛言.大王.汝之形容.应不顿朽。王言.世尊.变化密移.我诚不觉.寒暑迁流.渐至于此。何以故.我年二十.虽号年少.颜貌已老初十岁时.三十之年.又衰二十.于今六十.又过于二.观五十时.宛然强壮。世尊.我见密移.虽此殂落.其间流易.且限十年。若复令我微细思惟.其变宁唯一纪二纪.实为年变。岂唯年变.亦兼月化。何直月化.兼又日迁。沉思谛观.刹那刹那.念念之间.不得停住。故知我身.终从变灭。
佛告大王.汝见变化.迁改不停.悟知汝灭.亦于灭时.汝知身中有不灭耶。波斯匿王.合掌白佛.我实不知。佛言.我今示汝不生灭性。大王.汝年几时.见恒河水。王言.我生三岁.慈母携我.谒耆婆天.经过此流.尔时即知是恒河水。佛言.大王.如汝所说.二十之时.衰于十岁.乃至六十.日月岁时.念念迁变.则汝三岁见此河时.至年十三.其水云何。王言.如三岁时.宛然无异.乃至于今.年六十二.亦无有异。佛言.汝今自伤发白面皱.其面必定皱于童年.则汝今时观此恒河.与昔童时观河之见.有童耄不。王言.不也.世尊。佛言.大王.汝面虽皱.而此见精.性未曾皱。皱者为变.不皱非变.变者受灭.彼不变者.元无生灭.云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等.都言此身死后全灭。王闻是言.信知身后舍生趣生.与诸大众.踊跃欢喜.得未曾有。
阿难即从座起.礼佛合掌.长跪白佛.世尊.若此见闻必不生灭.云何世尊.名我等辈.遗失真性.颠倒行事。愿兴慈悲.洗我尘垢。
即时如来垂金色臂.轮手下指.示阿难言.汝今见我母陀罗手.为正为倒。阿难言.世间众生以此为倒.而我不知谁正谁倒。佛告阿难.若世间人以此为倒.即世间人将何为正。阿难言.如来竖臂.兜罗绵手.上指于空.则名为正。佛即竖臂.告阿难言.若此颠倒.首尾相换.诸世间人.一倍瞻视。则知汝身.与诸如来清净法身.比类发明。如来之身.名正遍知.汝等之身.号性颠倒。随汝谛观.汝身佛身.称颠倒者.名字何处.号为颠倒。
于时阿难与诸大众.瞪瞢瞻佛.目睛不瞬.不知身心颠倒所在。佛兴慈悲.哀愍阿难及诸大众.发海潮音.遍告同会。诸善男子.我常说言.色心诸缘.及心所使.诸所缘法.唯心所现。汝身汝心.皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等.遗失本妙.圆妙明心.宝明妙性.认悟中迷。晦昧为空.空晦暗中.结暗为色.色杂妄想.想相为身.聚缘内摇.趣外奔逸。昏扰扰相.以为心性.一迷为心.决定惑为色身之内.不知色身.外洎山河虚空大地.咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之.唯认一浮沤体.目为全潮.穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人.如我垂手.等无差别。如来说为可怜愍者。
阿难承佛悲救深诲.垂泣叉手.而白佛言.我虽承佛如是妙音.悟妙明心元所圆满常住心地.而我悟佛现说法音.现以缘心.允所瞻仰.徒获此心.未敢认为本元心地。愿佛哀愍.宣示圆音.拔我疑根.归无上道。
佛告阿难.汝等尚以缘心听法.此法亦缘.非得法性。如人以手.指月示人.彼人因指.当应看月。若复观指以为月体.此人岂唯亡失月轮.亦亡其指.何以故.以所标指为明月故。岂唯亡指.亦复不识明之与暗.何以故.即以指体为月明性.明暗二性.无所了故。汝亦如是.若以分别我说法音.为汝心者.此心自应离分别音有分别性。譬如有客.寄宿旅亭.暂止便去.终不常住.而掌亭人.都无所去.名为亭主。此亦如是。若真汝心.则无所去.云何离声.无分别性。斯则岂唯声分别心.分别我容.离诸色相.无分别性。如是乃至分别都无.非色非空.拘舍离等.昧为冥谛.离诸法缘.无分别性。则汝心性.各有所还.云何为主。
阿难言.若我心性.各有所还.则如来说.妙明元心.云何无还。惟垂哀愍.为我宣说。
佛告阿难.且汝见我.见精明元.此见虽非妙精明心.如第二月.非是月影。汝应谛听.今当示汝无所还地。
阿难.此大讲堂.洞开东方.日轮升天.则有明耀。中夜黑月.云雾晦暝.则复昏暗。户牖之隙.则复见通。墙宇之间.则复观壅。分别之处.则复见缘。顽虚之中.遍是空性。郁孛之象.则纡昏尘。澄霁敛氛.又观清净。阿难.汝咸看此诸变化相.吾今各还本所因处。云何本因。阿难.此诸变化.明还日轮.何以故.无日不明.明因属日.是故还日。暗还黑月.通还户牖.壅还墙宇.缘还分别.顽虚还空.郁孛还尘.清明还霁。则诸世间一切所有.不出斯类。汝见八种见精明性.当欲谁还.何以故.若还于明.则不明时.无复见暗。虽明暗等种种差别.见无差别。诸可还者.自然非汝.不汝还者.非汝而谁。则知汝心.本妙明净.汝自迷闷.丧本受轮.于生死中.常被漂溺.是故如来.名可怜愍。
阿难言.我虽识此见性无还.云何得知是我真性。
佛告阿难.吾今问汝。今汝未得无漏清净.承佛神力.见于初禅.得无障碍。而阿那律.见阎浮提.如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等.见百千界。十方如来.穷尽微尘清净国土.无所不瞩。众生洞视.不过分寸。阿难.且吾与汝.观四天王所住宫殿.中间遍览水陆空行.虽有昏明种种形像.无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中.谁是我体.谁为物象。阿难.极汝见源.从日月宫.是物非汝。至七金山.周遍谛观.虽种种光.亦物非汝。渐渐更观.云腾鸟飞.风动尘起.树木山川.草芥人畜.咸物非汝。阿难.是诸近远诸有物性虽复差殊.同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别.见性无殊.此精妙明.诚汝见性。若见是物.则汝亦可见吾之见。若同见者.名为见吾。吾不见时.何不见吾不见之处。若见不见.自然非彼不见之相。若不见吾不见之地.自然非物.云何非汝。又则汝今见物之时.汝既见物.物亦见汝.体性纷杂.则汝与我并诸世间不成安立。阿难.若汝见时.是汝非我.见性周遍.非汝而谁。云何自疑汝之真性.性汝不真.取我求实。
阿难白佛言.世尊.若此见性必我非余.我与如来观四天王胜藏宝殿.居日月宫.此见周圆遍娑婆国.退归精舍.只见伽蓝.清心户堂.但瞻檐庑。世尊.此见如是.其体本来周遍一界.今在室中.唯满一室.为复此见缩大为小.为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在.愿垂弘慈.为我敷演。
佛告阿难.一切世间大小内外诸所事业各属前尘.不应说言见有舒缩。譬如方器.中见方空。吾复问汝.此方器中所见方空.为复定方.为不定方。若定方者.别安圆器.空应不圆.若不定者.在方器中.应无方空。汝言不知斯义所在.义性如是.云何为在。阿难.若复欲令入无方圆.但除器方.空体无方.不应说言.更除虚空方相所在。若如汝问.入室之时.缩见令小.仰观日时.汝岂挽见齐于日面。若筑墙宇.能夹见断.穿为小窦.宁无续迹。是义不然。一切众生.从无始来.迷己为物.失于本心.为物所转.故于是中.观大观小。若能转物.则同如来.身心圆明.不动道场.于一毛端.遍能含受十方国土。
阿难白佛言.世尊.若此见精.必我妙性.今此妙性.现在我前.见必我真.我今身心.复是何物。而今身心分别有实.彼见无别分辨我身.若实我心.令我今见.见性实我.而身非我.何殊如来先所难言.物能见我。惟垂大慈.开发未悟。
佛告阿难.今汝所言.见在汝前.是义非实。若实汝前.汝实见者.则此见精.既有方所.非无指示。且今与汝坐祇陀林.遍观林渠.及与殿堂.上至日月.前对恒河。汝今于我师子座前.举手指陈.是种种相.阴者是林.明者是日.碍者是壁.通者是空.如是乃至草树纤毫.大小虽殊.但可有形.无不指著。若必其见.现在汝前.汝应以手确实指陈.何者是见。阿难当知.若空是见.既已成见.何者是空。若物是见.既已是见.何者为物。汝可微细披剥万象.析出精明净妙见元.指陈示我.同彼诸物.分明无惑。
阿难言.我今于此重阁讲堂.远洎恒河.上观日月.举手所指.纵目所观.指皆是物.无是见者。世尊.如佛所说.况我有漏初学声闻.乃至菩萨.亦不能于万物象前.剖出精见.离一切物.别有自性。
佛言.如是如是。佛复告阿难.如汝所言.无有见精.离一切物.别有自性.则汝所指是物之中.无是见者。今复告汝.汝与如来.坐祇陀林.更观林苑.乃至日月.种种象殊.必无见精.受汝所指.汝又发明此诸物中.何者非见。阿难言.我实遍见此祇陀林.不知是中何者非见。何以故.若树非见.云何见树.若树即见.复云何树。如是乃至若空非见.云何见空.若空即见.复云何空。我又思惟.是万象中.微细发明.无非见者。佛言.如是如是。
于是大众非无学者.闻佛此言.茫然不知是义终始.一时惶悚.失其所守。如来知其魂虑变慑.心生怜愍.安慰阿难.及诸大众.诸善男子.无上法王.是真实语.如所如说.不诳不妄.非末伽黎.四种不死矫乱论议。汝谛思惟.无忝哀慕。
是时文殊师利法王子.愍诸四众.在大众中.即从座起.顶礼佛足.合掌恭敬.而白佛言.世尊.此诸大众.不悟如来发明二种精见色空.是非是义。世尊.若此前缘色空等象.若是见者.应有所指.若非见者.应无所瞩。而今不知是义所归.故有惊怖.非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明.此诸物象.与此见精.元是何物.于其中间.无是非是。
佛告文殊.及诸大众。十方如来.及大菩萨.于其自住三摩地中.见与见缘.并所想相.如虚空华.本无所有。此见及缘.元是菩提妙净明体.云何于中有是非是。文殊.吾今问汝.如汝文殊.更有文殊是文殊者.为无文殊。
如是世尊.我真文殊.无是文殊。何以故.若有是者.则二文殊.然我今日.非无文殊.于中实无是非二相。
佛言.此见妙明.与诸空尘.亦复如是.本是妙明无上菩提净圆真心.妄为色空及与闻见。如第二月.谁为是月.又谁非月。文殊.但一月真.中间自无是月非月。是以汝今观见与尘.种种发明.名为妄想.不能于中出是非是.由是精真妙觉明性.故能令汝出指非指。
阿难白佛言.世尊.诚如法王所说.觉缘遍十方界.湛然常住.性非生灭.与先梵志娑毗迦罗.所谈冥谛.及投灰等诸外道种.说有真我遍满十方.有何差别。世尊亦曾于楞伽山.为大慧等敷演斯义.彼外道等常说自然.我说因缘.非彼境界。我今观此觉性自然非生非灭.远离一切虚妄颠倒.似非因缘.与彼自然。云何开示.不入群邪.获真实心.妙觉明性。
佛告阿难.我今如是开示方便.真实告汝.汝犹未悟.惑为自然。阿难.若必自然.自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中.以何为自。此见为复以明为自.以暗为自.以空为自.以塞为自。阿难.若明为自.应不见暗。若复以空为自体者.应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者.则于明时.见性断灭.云何见明。
阿难言.必此妙见.性非自然.我今发明.是因缘生.心犹未明.咨询如来.是义云何.合因缘性。
佛言.汝言因缘.吾复问汝.汝今因见见性现前.此见为复因明有见.因暗有见.因空有见.因塞有见。阿难.若因明有.应不见暗.如因暗有.应不见明.如是乃至因空因塞.同于明暗。复次阿难.此见又复缘明有见.缘暗有见.缘空有见.缘塞有见。阿难.若缘空有.应不见塞.若缘塞有.应不见空.如是乃至缘明缘暗.同于空塞。当知如是精觉妙明.非因非缘.亦非自然.非不自然.无非不非.无是非是.离一切相.即一切法。汝今云何于中措心.以诸世间戏论名相.而得分别.如以手掌撮摩虚空.只益自劳.虚空云何随汝执捉。
阿难白佛言.世尊.必妙觉性.非因非缘.世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘.所谓因空.因明.因心.因眼.是义云何。佛言.阿难.我说世间诸因缘相.非第一义。阿难.吾复问汝.诸世间人.说我能见.云何名见.云何不见。
阿难言.世人因于日月灯光.见种种相.名之为见。若复无此三种光明.则不能见。
阿难.若无明时名不见者.应不见暗。若必见暗.此但无明.云何无见。阿难.若在暗时.不见明故.名为不见.今在明时.不见暗相.还名不见.如是二相.俱名不见。若复二相自相陵夺.非汝见性于中暂无.如是则知.二俱名见.云何不见。是故阿难.汝今当知。见明之时.见非是明.见暗之时.见非是暗.见空之时.见非是空.见塞之时.见非是塞。四义成就.汝复应知。见见之时.见非是见.见犹离见.见不能及。云何复说因缘自然.及和合相。汝等声闻.狭劣无识.不能通达清净实相。吾今诲汝.当善思惟.无得疲怠妙菩提路。
阿难白佛言.世尊.如佛世尊为我等辈.宣说因缘.及与自然.诸和合相.与不和合.心犹未开.而今更闻见见非见.重增迷闷。伏愿弘慈.施大慧目.开示我等觉心明净。作是语已.悲泪顶礼.承受圣旨。
尔时世尊.怜愍阿难.及诸大众.将欲敷演大陀罗尼.诸三摩提.妙修行路.告阿难言.汝虽强记.但益多闻.于奢摩他微密观照.心犹未了.汝今谛听.吾当为汝分别开示.亦令将来.诸有漏者.获菩提果。阿难.一切众生.轮回世间.由二颠倒分别见妄.当处发生.当业轮转。云何二见.一者.众生别业妄见.二者.众生同分妄见。
云何名为别业妄见。阿难.如世间人.目有赤眚.夜见灯光别有圆影.五色重叠。于意云何.此夜灯明所现圆光.为是灯色.为当见色。阿难.此若灯色.则非眚人何不同见.而此圆影唯眚之观。若是见色.见已成色.则彼眚人见圆影者.名为何等。复次阿难.若此圆影离灯别有.则合傍观屏帐几筵有圆影出.离见别有.应非眼瞩.云何眚人目见圆影。是故当知.色实在灯.见病为影.影见俱眚.见眚非病。终不应言是灯是见.于是中有非灯非见。如第二月.非体非影。何以故.第二之观.捏所成故。诸有智者.不应说言.此捏根元.是形非形.离见非见。此亦如是.目眚所成.今欲名谁.是灯是见.何况分别.非灯非见。
云何名为同分妄见。阿难.此阎浮提.除大海水.中间平陆.有三千洲。正中大洲东西括量.大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中.其间或有三两百国.或一.或二.至于三十.四十.五十。阿难.若复此中.有一小洲.只有两国。唯一国人.同感恶缘.则彼小洲.当土众生.睹诸一切不祥境界。或见二日.或见两月.其中乃至晕适佩玦.彗孛飞流.负耳虹霓.种种恶相。但此国见.彼国众生本所不见.亦复不闻。
阿难.吾今为汝。以此二事.进退合明。阿难.如彼众生.别业妄见.瞩灯光中所现圆影.虽现似境.终彼见者目眚所成。眚即见劳.非色所造.然见眚者.终无见咎。例汝今日.以目观见山河国土.及诸众生.皆是无始见病所成。见与见缘.似现前境.元我觉明。见所缘眚.觉见即眚.本觉明心.觉缘非眚。觉所觉眚.觉非眚中.此实见见.云何复名觉闻知见。是故汝今见我及汝.并诸世间十类众生.皆即见眚.非见眚者.彼见真精.性非眚者.故不名见。阿难.如彼众生同分妄见.例彼妄见别业一人。一病目人.同彼一国。彼见圆影.眚妄所生.此众同分所现不祥.同见业中瘴恶所起.俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中.兼四大海.娑婆世界.并洎十方诸有漏国.及诸众生.同是觉明无漏妙心.见闻觉知虚妄病缘.和合妄生.和合妄死。若能远离诸和合缘.及不和合.则复灭除诸生死因.圆满菩提不生灭性.清净本心.本觉常住。
阿难.汝虽先悟本觉妙明.性非因缘.非自然性.而犹未明如是觉元.非和合生.及不和合。阿难.吾今复以前尘问汝。汝今犹以一切世间妄想和合.诸因缘性.而自疑惑.证菩提心和合起者。则汝今者妙净见精.为与明和.为与暗和.为与通和.为与塞和。若明和者.且汝观明.当明现前.何处杂见.见相可辨.杂何形像。若非见者.云何见明.若即见者.云何见见。必见圆满.何处和明.若明圆满.不合见和。见必异明.杂则失彼性明名字.杂失明性.和明非义。彼暗与通.及诸群塞.亦复如是。复次阿难.又汝今者妙净见精.为与明合.为与暗合.为与通合.为与塞合。若明合者.至于暗时.明相已灭.此见即不与诸暗合.云何见暗。若见暗时.不与暗合.与明合者.应非见明.既不见明.云何明合.了明非暗。彼暗与通.及诸群塞.亦复如是。
阿难白佛言.世尊.如我思惟.此妙觉元与诸缘尘及心念虑.非和合耶。佛言.汝今又言觉非和合.吾复问汝.此妙见精非和合者.为非明和.为非暗和.为非通和.为非塞和。若非明和.则见与明.必有边畔.汝且谛观.何处是明.何处是见.在见在明.自何为畔。阿难.若明际中必无见者.则不相及.自不知其明相所在.畔云何成。彼暗与通.及诸群塞.亦复如是。又妙见精.非和合者.为非明合.为非暗合.为非通合.为非塞合。若非明合.则见与明.性相乖角.如耳与明.了不相触.见且不知明相所在.云何甄明合非合理。彼暗与通.及诸群塞.亦复如是。
阿难.汝犹未明一切浮尘诸幻化相.当处出生.随处灭尽.幻妄称相.其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入.从十二处.至十八界.因缘和合虚妄有生.因缘别离虚妄名灭.殊不能知生灭去来本如来藏.常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中.求于去来迷悟.生死.了无所得。
阿难.云何五阴.本如来藏妙真如性。
阿难.譬如有人.以清净目观晴明空.唯一晴虚.迥无所有。其人无故.不动目睛.瞪以发劳.则于虚空别见狂华.复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。阿难.是诸狂华.非从空来.非从目出。如是阿难.若空来者.既从空来.还从空入.若有出入.即非虚空。空若非空.自不容其华相起灭.如阿难体不容阿难。若目出者.既从目出.还从目入。即此华性从目出故.当合有见.若有见者.去既华空.旋合见眼。若无见者.出既翳空.旋当翳眼。又见华时.目应无翳.云何晴空.号清明眼。是故当知色阴虚妄.本非因缘.非自然性。
阿难.譬如有人.手足宴安.百骸调适.忽如忘生.性无违顺。其人无故.以二手掌.于空相摩.于二手中.妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。阿难.是诸幻触.不从空来.不从掌出。如是阿难.若空来者.既能触掌.何不触身.不应虚空选择来触。若从掌出.应非待合。又掌出故.合则掌知.离则触入.臂腕骨髓.应亦觉知入时踪迹.必有觉心知出知入.自有一物身中往来.何待合知.要名为触。是故当知.受阴虚妄.本非因缘.非自然性。
阿难.譬如有人.谈说酢梅.口中水出.思蹋悬崖.足心酸涩。想阴当知.亦复如是。阿难.如是酢说.不从梅生.非从口入。如是阿难.若梅生者.梅合自谈.何待人说。若从口入.自合口闻.何须待耳。若独耳闻.此水何不耳中而出。想蹋悬崖.与说相类。是故当知.想阴虚妄.本非因缘.非自然性。
阿难.譬如暴流.波浪相续.前际后际.不相踰越。行阴当知.亦复如是。阿难.如是流性.不因空生.不因水有.亦非水性.非离空水。如是阿难.若因空生.则诸十方无尽虚空.成无尽流.世界自然俱受沦溺。若因水有.则此瀑流.性应非水.有所有相.今应现在。若即水性.则澄清时.应非水体。若离空水.空非有外.水外无流。是故当知.行阴虚妄.本非因缘.非自然性。
阿难.譬如有人.取频伽瓶.塞其两孔.满中擎空.千里远行.用饷他国。识阴当知.亦复如是。阿难.如是虚空.非彼方来.非此方入。如是阿难.若彼方来.则本瓶中既贮空去.于本瓶地.应少虚空。若此方入.开孔倒瓶.应见空出。是故当知.识阴虚妄.本非因缘.非自然性。
